Meditasyon ve Yoga

Raja Yoga - Havas Okulu
Mobil Görünümdesiniz Klasik Görünüm için TIKLAYINIZ Kayıt ol
Havas Okulu
Meditasyon ve Yoga>Raja Yoga
Tuana 18:58 20.05.20


Önümüzdeki günlerde Raja Yoga ile ilgili bir yazı dizisi hazırlayacağım. Özellikle Yama - Nyama maddelerini detaylandıracağım. Hepsini tek seferde hazırlayıp bloga eklemem hem zaman alacağından hem de çok uzun olacağından parça parça eklemeyi planlıyorum.


Yoga’nın kelime anlamı “birleşmek”tir. Yoga’da amaç beden, ruh ve zihnin bir olduğunun farkına varmak ve bu doğrultuda yaşamaktır. Yoga’nın başlangıcı M.Ö. 6500 yıllarına dayanmaktadır. Prevedik Dönem olarak geçen bu dönemde (M.Ö. 6500 – 4500) İndus Vadisi’nde, üzerinde yoga figürleri olan kil tabletler bulunmuştur. M.Ö. 4500 – 2500 yılları arası Vedik Dönem, felsefenin geliştiği ve Rişilerin (Kutsal kişiler) yoga asanalarını doğa ile bağdaştırdığı dönemdir. Bu dönemde Rişiler yoga felsefesini geliştirmiş fakat yazılı bir metin bırakmamışlardır. Çenting olarak adlandırılan bilgiler Ön Klasik Çağ’da (M.Ö.1000- 100) çeşitli eserlerde kaleme alınmıştır. Bu dağınık bilgiler M.Ö. 100 – M.S. 500 yıllarına denk gelen Klasik Çağ’da Patanjali tarafından “Yoga Sutraları” olarak kaleme alınmıştır.

Yoga Sutra’da anlatılan Raja Yoga’ya yani orjinal Yoga’ya göre yoganın 8 basamağı bulunmaktadır. Bu 8 temel basamak Ashtanga olarak isimlenmiştir. Ashtanga “8 hisse”demektir. Bu 8 basamağın her biri birer öğretidir ve Patanjali, Yoga Sutra’da bu 8 basamağı derinlemesine anlatmıştır. Yoga’nın özü olan bu 8 basamağı hayatımıza geçirebildiğimiz taktirde yaşantımızın bütün alanlarında etkili ve olumlu katkıları olan alışkanlıklar edinmiş oluruz. Bu 8 basamağı uzun süreli bir çalışma olarak yaşantımıza yayabilirsek, etkileri daha kalıcı olur. Öncelikle 8 basamağın neler olduğunun üzerinden geçelim ve daha sonra detaylı inceleyelim.


1. Yama : 5 bölümden oluşmaktadır
a) Ahimsa : Şiddetten kaçınma
b) Satya : Dürüstlük
c) Asteya : Hırsızlık yapmamak
d) Brahmacarya : Aşırılıktan kaçmak
e) Aparigraha : Açgözlülükten kaçınmak.
2.Nyama : 5 bölümden oluşmaktadır
a) Sauca : Hem fiziksel hem ruhsal temizlik
b) Santosa : Tatminkarlık
c) Tapas : Öz disiplin
d) Svadhyaya : Çalışmak
e) Isvarapranidhanat : Teslimiyet
3. Asana : Bedensel duruşları içerir.
4. Pranayama : Solunumu denetleme yöntemlerini içerir.
5. Pratyahara : Algıların denetlenmesi yöntemlerini içerir.
6. Dharana : Meditasyon nesnesine odaklanmayı belirtir.
7. Dhayana : Zihnin tam olarak kontrolü demektir.
8. Samadhi : İlk 7 aşamanın ulaşmayı hedeflediği nokta Samadhi’dir. Meditasyon halinde üstün bilince erişmektir.

YAMA
Yama’nın kelime anlamı “sınırlama veya kendini tutmak”tır. Eskiden Hindistan’da yoga yoluna girmek isteyenler ilk olarak yama, nyama kurallarında ustalaşmak zorundaymış. Ancak ondan sonra öğretmen bu kişiyi öğrenci olarak kabul edermiş. Şu bir gerçek ki; doğru yaşamak adına hepimizin bu kuralları benimsemesi, özümsemesi ve hayata geçirmesi gerekmektedir. Yama’nın ilk basamağı :

a. AHİMSA (Şiddetten kaçınma)
Kendimize ve çevremize karşı duyarlı, hoşgörülü olmak ve fiziksel veya zihinsel zarar vermemektir. Düşünce de bile zararsız olmak demektir. Yaşam hakkını elde etmiş bir canlıyı öldürmek veya incitmek ahimsa kuralına ters düşen bir durumdur. Ahimsa uygulayan kişi gün içerisinde hiçbir canlı için kötü düşünmemeli, hiçbir canlıyı öldürmemeli ve ölümüne sebep olmamalıdır. Yogi(ni)lerin vejeteryan olmalarındaki en büyük sebeplerden biri bu ahimsa kuralıdır.
Yaşamımızda ayakta durabilmek adına şiddet kullanmak zorunda olduğumuzu düşünebilirsiniz fakat tam tersi bir durum söz konusudur.
Yoga Sutra 2-35 “Kişi zarar vermeme yönünde ustalaştığında, onun önünde
tüm düşmanlık kaybolur.”
b. SATYA (Dürüstlük)
Çevremize ve kendimize karşı dürüst olmaktır. Karşımızdakine yalan söylemeyeceğimiz gibi kendimize bile yalan söylememeliyiz.”Sat” değişmeyen mutlak gerçek, “a” ise yapmak demektir. Yani mutlak gerçek hareket etmek.
Gün içerisinde bir sürü yalan söyleriz, kendimizi kandırırız. Bir arkadaşımız bize bir davette bulunduğunda “Bugün canım hiç istemiyor” demeye çekinir bir bahane buluruz. Peki kendimize söylediğimiz yalanlara ne yapacağız. Hiç sevmediğimiz bir işte çalışırız ama çok seviyormuş gibi davranırız veya canımız o gün çalışmak istemez ve kendimizi “Yarın mutlaka yapacağım” diye kandırırız. Hani şu hep pazartesi günü başlayan rejimler gibi.
Satya üzerinde ben de çoğu yoga eğitmeni/öğrencisi gibi çalıştım. Doğru söyleyeni dokuz köyden kovarlar bir bakıma doğru. Her şeyi doğru söylemeye başladığınızda çevrenizdeki bazı insanları kaybedebilirsiniz. Fakat bu durumda atladığımız bir konu var . Eğer söyleyeceğiniz doğru başkasına zarar veriyorsa bu da yanlış. O zaman da bile bile karşınızdakine şiddet uygulamış olursunuz. Bu durumda yapılması gereken şudur; Gerçek karşınızdakine veya size zarar verecekse hiçbir şey söylemeyin, sessiz kalın.
Doğruları söylemeye başladığınızda bazı insanlar tepki verebilir. Canınız o kişiyle görüşmek istemiyorsa ve “Bugün canım başka bir şey yapmak istiyor” dediğinizde veya o gün yapacağınız planı söylediğinizde karşınızdaki kişi üzelebilir, kırılabilir fakat sonunda insanlar sizi böyle tanır ve onlar da aynı şekilde size dürüst davranmaya başlar. Bunu yaşamış bir kişi olarak söyleyebilirim. Bir süre kendi ailem dahil bayağı tepki ile karşılandım. Söylediğim sözlerin altında hep başka bir mana arandı (Sanırım eskiden çok imalı konuşuyormuşum), ama sonunda artık benim dürüst, aklındakini paylaşan biri olduğumu anladılar. Daha sakin ve yavaş konuşan biri oldum. Kurduğum cümlenin başkasına zarar verip vermeyeceğini düşünmeye başladım. Satya çalışmaya başladıktan sonra çevrenizden size de dürüstlük geldiğini fark edeceksiniz.

c. ASTEYA (Hırsızlık yapmamak)
Asteya hırsızlık yapmamak başkasına ait bir şeyi çalmamak anlamındadır ve diğer yamalarda olduğu gibi asteyada da zihinsel anlam vardır. Yani sadece maddesel bir şeyler çalmamak değil aynı zamanda fikir, düşünce çalmamak demektir. Başkasının fikrini kendi düşünceniz gibi aktarmamalısınız.
Zihinsel seviyede asteya hırslı ve açgözlü olmamak demektir. Düşüncede dahi hırslı ve açgözlü olmak (Başkasının sahip olduğu mevki, eşya , arkadaş,…’ın kendisinde olmasını istemek) kişinin duygusal ve zihinsel dengesini bozar ve vücuttaki enerji akışını tıkar.
Asteya çalışarak aynı zamanda “Vazgeçeriz”. Başkasının sahip olduğu şeylere mutlulukla bakar ve onun adına sevinebilirsek, kendi sahip olduğumuz şeylere bağlanmayız. Yoga’da bağlanmak enerji akışımızı tıkayan ve karmamızı temizlememize engel olan bir durumdur. Sahip olduğumuz her şey (bedenimiz bile) bize Tanrı’nın bir emanetidir. Arzuladıklarımızla değil, yaşamımızı idam ettirmek için ihtiyacımız olanla yaşamalıyız. Bu durumu böyle kabul eder ve her gün sahip olduklarımızın bize birer emanet olduğunu düşünürsek bağımlılıktan kurtuluruz ve sahip olduklarımızın zaten bizim için yeterli olduğunu görürüz.
Yoga Sutra 2-37 “Çalmama eylemi başarıldığında, o kişiye tüm hazineler sunulur”

d. BRAHMACARYA (Aşırılıktan Kaçınmak)
Çoğu yerde sadece cinsel enerjinin kontrolü olarak geçse de bu Brahmacarya’nın küçük bir bölümüdür. Aslında Brahmacarya aşırılıktan kaçınmadır. Uyuma, konuşma, yemek yeme, alışveriş gibi birçok konuda çoğu zaman aşırı davranışlarda bulunabiliyoruz. Brahmacarya bize sade yaşamı aşılıyor. Enerjimizi boşa harcamamayı öğretiyor. Cinsel anlamda da aşırıya kaçmak enerjimizi tüketeceği için yoga yolunda bizi geriye götürecek bir durumdur ve önlem alınması gerekmektedir. Sadece cinsel haz almak adına enerjinizi kullanmamaktır. Konuşma, yeme, alışveriş, uyuma vb. durumlarda enerjimizi itinalı kullanırsak kendimizi tüketmez ve ruhsal ve fiziksel gelişimimiz için gereken enerjiyi depolamış oluruz. Brahmacarya her yönüyle kendine hakim olmak demektir.

"Brahmacharya'nın sözlük anlamı Achara'dır, yani Brahman'ın veya kişinin kendisinin farkındalığına giden davranıştır. Meninin kontrolü, Vedaların (kutsal yazılar) çalışılması ve Tanrı üzerine tefekkür anlamına gelir. Brahmacharya, düşünce, söz ve eylemde şehvetten özgür kalmadır. - Swami Sivananda"




Dünyanın En Büyük Havas ve Gizli ilimler Sitesi ▪︎
Cevapla Up

1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147